A –Le contexte social et politique du débat

L’enjeu sociologique des discours analysés se comprend par l’institutionnalisation des Droits de l’Homme et du Citoyen et des principes qui en émanent : la liberté d’expression¹¹ « La libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux de l’homme » ; et la laïcité¹² « Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la Loi ». Les discours portés par Médine et Abd Al Malik ont donc pour origine l’institutionnalisation de ces principes en tant que droits inaliénables et universels à tous les citoyens français. La condition d’accès à ces droits pour les minorités dont ils sont issus est aujourd’hui remise en question par un contexte social et politique qu’Abdellali Hajat et Marwan Mohammed définissent comme islamophobe : « C’est un long processus historique de racialisation qui assigne à des individus une identité religieuse (…) et qui est en train de faire passer les musulmans d’un groupe religieux hétérogène (…) à un groupe homogène et marqué du signe de la permanence. Ce processus débouche sur un régime juridique d’exception et des multiples formes de violences symboliques et physiques ».¹³ Cette notion définit l’enjeu de la problématique publique qui oppose Abd Al Malik et Médine à la classe politique hégémonique en France.

B– Parcours

Médine et Abd Al Malik sont deux rappeurs français de confession musulmane, issus des quartiers populaires et d’origine ethnique étrangère : Médine est d’origine algérienne et Abd Al Malik est d’origine congolaise. Le début de leur carrière solo commence en 2004 et marque pour tous deux la volonté de lier leur engagement artistique avec leur pratique de la foi musulmane.¹⁴ Les différents courants de l’islam auxquels ils appartiennent entraînent des comportements politiques et discursifs hétérogènes. Abd Al Malik est de confession soufie ; sa pratique actuelle de l’islam est nourrie par la philosophie de l’imam Al-Ghazâlî¹⁵ ; sa compréhension du statut politique des musulmans en France est influencée par le théologien Tareq Oubrou et le concept de Sharia des minorités selon lequel les musulmans doivent s’adapter au contexte politique et social au sein duquel ils évoluent. À l’heure républicaine où les distinctions identitaires, culturelles et religieuses sont particulièrement exacerbées en France, Abd Al Malik utilise les principes de la philosophie soufie dans l’objectif de proposer un projet de philosophie politique permettant de résoudre ces conflits démocratiques. Médine fait partie de la communauté des musulmans sunnites ; la construction de son système discursif concernant le statut politique et juridique des musulmans en France s’est notamment nourrie des réflexions proposées par l’islamologue Tariq Ramadan. Le propos retenu par Médine est que le modèle d’intégration proposé par la philosophie Républicaine pour inclure les minorités ethniques et religieuses revient à bafouer le droit d’un individu à incarner les normes culturelles qui lui sont propres. Il rejette ainsi le modèle d’acculturation républicaine proposé aux minorités ethniques et religieuses, qu’il dénonce comme une privation des droits humains les plus fondamentaux. Son engagement artistique cherche à revendiquer les droits juridiques de la communauté musulmane à exister publiquement, en tant que communauté distincte des normes culturelles construites par les racines judéo-chrétiennes de la France.

Pour analyser les modalités et contenus des systèmes discursifs de leurs œuvres ; nous nous sommes appuyés sur la méthodologie structuraliste de l’analyse linéaire. Elle est construite à partir de l’étude du texte, compris en tant que point de convergence entre divers réseaux de signification (grammatical, syntaxique, rhétorique, phonétique, etc.).

C– Analyse linéaire

Dans ces deux œuvres, la proposition de nouveaux styles de comportements politiques passe par une critique de l’application des principes de Laïcité et de Liberté d’Expression.

Dans son ouvrage, Abd Al Malik s’attache à démontrer, par l’utilisation d’arguments logiques, en quoi l’application présente du principe de laïcité n’est pas conforme aux lois édictées par la Constitution de 1789 : « N’a-t-on pas vu des mamans, parents d’élèves, interdites d’être accompagnatrices lors de sorties scolaires parce qu’elles portaient le voile ? Ou encore une crèche (employeur de droit privé) inclure dans son règlement intérieur « le principe de laïcité » pour se donner la possibilité de licencier une salariée portant le voile ? ».¹⁶ L’utilisation des questions rhétoriques permet d’indiquer que les faits décrits entrent en contradiction avec les principes portés par la Constitution de 1789 qui stipule que « la laïcité n’est pas une opinion parmi d’autres mais la liberté d’en avoir une. Elle n’est pas une conviction mais le principe qui les autorise toutes, sous réserve du respect de l’ordre public ». Or ici, le principe de laïcité est utilisé comme argument juridique pour justifier l’exclusion d’individus ayant décidé d’exprimer publiquement leur conviction religieuse. Après avoir démontré que les musulmans sont victimes d’un traitement juridique injuste au regard de la Constitution ; il s’attache à redéfinir les conditions de l’application démocratique du principe de Liberté d’Expression : « Une question se pose fondamentalement à nous autres citoyens occidentaux : Est-ce que parce qu’on PEUT faire quelque chose qu’on DOIT impérativement le faire ? (…) Soyons honnête, dans notre pays, les caricatures de Charlie Hebdo (certes acte démocratique par excellence parce qu’éclatant symbole de la liberté d’expression) ont clairement contribué à la progression de l’islamophobie, du racisme et de la défiance envers tous les musulmans (…). En outre, de toute évidence, nous vivons en démocratie et en démocratie aucun pouvoir sans bornes ne pourrait être légitime (…). Parce que finalement les musulmans, bien avant les premières caricatures de Charlie Hebdo, étaient déjà fortement discriminés dans notre pays. Soyons justes donc, cette fameuse liberté d’expression n’est pas une valeur non négociable. La République est à la fois l’expression de la volonté du peuple et la protectrice des libertés individuelles et collectives. Elle défend donc la liberté des médias, mais également la justice, l’égalité de traitement, la paix et la sécurité entre tous les citoyens. Ces principes sont des garde-fous et doivent en pratique exercer un effet de limitation les uns sur les autres. »¹⁷ Dans cet extrait, Abd Al Malik définit les caricatures de Charlie Hebdo comme trouble à l’ordre public en tant qu’elles nourrissent les dissensus déjà existants entre la communauté musulmane et les institutions Républicaines. Elles franchissent en cela les contours démocratiques de la maxime Liberté, Égalité, Fraternité ; puisqu’en nourrissant les fantasmes racistes déjà existants, elles participent à justifier l’exclusion de la communauté musulmane de la vie publique et politique commune. Or dans cette devise Républicaine, la liberté d’expression n’a de fonction démocratique que si elle assure la coexistence pacifique et collective de ses membres.

Cette limite démocratique du système républicain le conduit à proposer un système discursif permettant d’en renouveler ses cadres théoriques. Il se construit à partir de la redéfinition ontologique des attributs sociologiques d’un Français : « Aujourd’hui un Français, c’est aussi bien un Français athée, qu’un Français musulman, qu’un Français chrétien, qu’un Français juif. Un Français n’est pas issu d’une caste sociale particulière et n’a pas une couleur de peau spécifique ».¹⁸ La caractérisation d’un Français n’est donc plus relative à l’appartenance à la race blanche et à ses racines judéo-chrétiennes : « Être français, c’est être spirituel, être porteur d’une véritable spiritualité laïque qui, avant même de s’articuler dans le langage, est à la fois raisonnement, intuition de l’idée immanente républicaine et sa transcription claire et intelligible ».¹⁹ Abd Al Malik nous propose ici une redéfinition de la notion d’universalité républicaine. Au sein de la Constitution de 1789, l’universalité dépend du principe immanent d’un droit politique à la citoyenneté²⁰ ; chez Abd Al Malik, l’universalité se comprend par le principe soufi selon lequel la nature humaine appartient à une même substance métaphysique. Les caractéristiques communes partagées par les individus ne dépendent donc pas d’attributs sociaux mais transcendants. C’est le sens de la formule : « Être français, c’est être spirituel ». Ce postulat philosophique lui permet ainsi de construire le concept de philosophie politique de démocratie spirituelle : « La question est d’envergure. La question est politique dans le sens le plus noble du terme. Une démocratie spirituelle ? Il faut à cet égard une nouvelle Révolution Française. Non-violente, pacifique, fondée sur un retour pragmatique et clairvoyant à une acceptation de l’homme qui reconsidère sa dimension spirituelle ».²¹ Il invite à la théorisation selon laquelle la nature des droits politiques et les conditions de participation à la vie publique ne soient pas conditionnées par l’appartenance sociale, ethnique et religieuse mais par la qualité d’appartenir à une universalité métaphysique commune.

Dans sa chanson Don’t Laïk, Médine cherche dans un premier temps à déconstruire les représentations fantasmatiques qui légitiment le maintien inégal de la position sociale des musulmans en France et le racisme systémique dont ils sont l’objet. Pour ce faire, il élabore un travail esthétique et conceptuel sur les représentations dont les musulmans sont l’objet : « Au croisement entre le voyou et le révérend / Si j’te flingue dans mes rêves j’te demande pardon en me réveillant / En me référant toujours dans le Saint Coran / Si j’applique la charia les voleurs pourront plus faire main courante. » Ici, la projection des stigmates construits sur la communauté musulmane au sein de l’univers du rêve et de la fiction méta-textuel vise à faire prendre conscience aux auditeurs du schéma intellectuel et fantasmatique qu’ils associent aux musulmans. On observe ici notamment les schèmes de la peur, du meurtre et de la violence. L’utilisation d’un registre burlesque et caricatural a pour but de tourner ces peurs en dérision afin d’en modifier les signifiés. La volonté de transformer les schémas symboliques associés aux musulmans passe également par le recours à l’ironie et à la satire : « Je porte la barbe j’suis de mauvais poil / porte le voile t’es dans de beaux draps ». Le jeu de mot construit sur l’homophonie des mots barbe et voile a pour but de transformer l’interprétation moralisante diffusée dans la vie publique en France à propos de ces signes religieux. La construction d’un ordre discursif différent de celui construit par la vie publique et politique officielle passe également par la subversion des symboles républicains : « Marianne est une femen tatouée Fuck God sur les mamelles ». La définition de la mère symbolique de la patrie française en tant que féministe extrémiste vise à dresser une comparaison entre le dogmatisme de ce mouvement féministe et l’application des valeurs républicaines face à la différence incarnée par la culture musulmane. Il s’agit ici de définir l’application des valeurs républicaines comme une idéologie dogmatique et radicale.

L’enjeu politique de cette œuvre est de proposer un retour à la définition originelle de la laïcité, telle qu’elle a été promulguée par la Constitution de 1789 lorsque celle-ci assurait aux citoyens l’égalité de tous devant la loi sans distinction de religion ou de conviction, la neutralité de l’État vis-à-vis des cultes, la liberté de conscience, ainsi que la liberté de manifester ses croyances ou convictions au sein de l’espace public.²² La chanson Don’t Laïk est une critique virulente du décret de la Loi Stasi de 2004 : « Dans les écoles, les collèges et les lycées publics, le port de signes ou tenues par lesquels les élèves manifestent ostensiblement une appartenance religieuse est interdit. » Médine la comprend comme une loi visant explicitement à confisquer le droit juridique des musulmans à manifester leur appartenance religieuse au sein de l’espace public républicain : « Ils connaissent la loi, on connaît la juge / Pas de signe ostentatoire, pas même la croix de Jésus ». L’antithèse vient ici signaler que « l’appartenance religieuse » défini par la loi est une antonomase qui désigne en fait la religion musulmane. L’homonymie entre laïque et like dans l’extrait suivant « Ta barbe rebeu, dans c’pays c’est Don’t Laïk / Ton voile ma sœur, dans c’pays c’est Don’t Laïk » dénonce le contenu raciste et ségrégationniste de cette loi. C’est en ce sens que l’on peut comprendre la phrase polémique²³ « Crucifions les laïcards comme à Golgotha ». Par l’oxymore entre « laïcards » et « Golgotha » (on ne crucifiait pas les individus laïcs à Golgotha puisque le Christ par exemple, était juif) Médine souhaite exprimer l’idée selon laquelle la valeur de la laïcité n’a aujourd’hui plus aucun sens puisqu’elle est utilisée en tant que valeur politique permettant de justifier l’exclusion de la communauté musulmane hors des espaces publics. À la fin de la chanson : « Que le mal qui habite le corps de Dame Laïcité prononce son nom / Je vous le demande en tant qu’homme de foi / Quelle entité a élu domicile dans cette enfant vieille de 110 ans ? / Pour la dernière fois ô démons, annoncez-vous ou disparaissez de notre chère valeur / Nadine Morano, Jean-François Copé, Pierre Cassen et tous les autres, je vous chasse de ce corps et vous condamne à l’exil pour l’éternité / Vade retro satana » ; la reprise des codes la parole prophétique a pour but d’objectiver le discours tenu sur la laïcité durant la chanson. L’attaque ad hominem envers les personnalités politiques issues de droite et d’extrême droite vient démontrer que les principes de la loi Stasi n’ont pas une valeur morale transcendantale mais résulte d’une idéologie politique visant à exclure les musulmans de la démocratie Républicaine.

Avec l’appui de Nancy Fraser, nous classifions ces discours dans le champ des contre-publics subalternes : « Ils construisent des arènes discursives parallèles dans lesquelles les membres des groupes sociaux subordonnés élaborent et diffusent des contre discours, afin de formuler leur propre interprétation de leurs identités, leurs intérêts, leurs besoins. »²⁴ L’objectif de leur discours est bien de définir l’éthos comportemental et rationnel d’une partie de la communauté musulmane au sein de la sphère publique officielle. Ces deux artistes usent de leur droit citoyen à exprimer librement leurs opinions dans le but de proposer au débat public d’autres systèmes d’idées que ceux défendus par la classe politique officielle.

A– Méthodologie

L’étude de la restitution publique de leur discours au sein du champ médiatique de masse se fera à partir du concept structuraliste de schéma narratif et du concept logique de paralogisme.²⁵ Le concept de schéma narratif est construit à partir de l’idée selon laquelle ce sont les relations entre les concepts, et non les concepts eux-mêmes qui peuvent créer du sens au sein d’une histoire racontée : « La structure, si on la définit comme un réseau de relations sous-jacent à la manifestation devient le lieu unique où peut se situer la réflexion sur les conditions de l’émergence de la signification. »²⁶ La structure temporelle d’un récit contient donc la structure de son argumentation logique. Traditionnellement, ce schéma narratif comprend cinq étapes : la première étape est celle de la situation initiale, elle permet de présenter le cadre où va se dérouler le récit et les caractéristiques des personnages. L’élément perturbateur, aussi appelé « déclenchement » est le premier événement de l’histoire, il va bouleverser la situation initiale et déclencher les péripéties du récit en créant un problème. La troisième étape est celle des péripéties, elles correspondent aux événements que les personnages vont devoir affronter pour résoudre le problème posé par l’élément déclencheur. Le dénouement assure la dernière action de l’histoire car il met fin aux problèmes et aux péripéties du récit. Il conduit à la situation finale qui rend compte du changement opéré par les péripéties sur les héros et conclut sur la morale de l’histoire construite à partir des leçons tirées du problème posé par l’élément déclencheur.

Pour comprendre les ressorts de l’argumentation logique de ces schémas narratifs, nous utiliserons la figure du paralogisme. Construite par Aristote, cette figure reprend la structure logique du syllogisme dans le but de démontrer le mécanisme par lequel un raisonnement peut être valide sur le plan de la raison, mais faux si l’on cherche à en déduire une vérité, car le principe premier à partir duquel il se construit n’est pas une réalité objective. En voici un exemple : ma prémisse majeure est de dire que tous les chats ont cinq pattes, ma prémisse mineure est de dire qu’Albert est un chat ; j’en conclus donc, à partir de ces deux prémisses qu’Albert a cinq pattes. Cette proposition est un paralogisme car son raisonnement est valide mais les propositions qui le constituent sont fausses.

Afin de respecter le principe logique de cette figure, nous avons construit nos schémas narratifs sur le modèle des trois étapes du paralogisme, desquelles répondent la structure narrative de tous les articles étudiés. La première étape est celle de l’élément déclencheur : les propos des artistes étudiés viennent créer un problème au sein de l’ordre public. Parmi les articles étudiés, les étapes des péripéties et du dénouement sont comprises comme une seule et même étape. Elles correspondent à la deuxième étape de notre schéma narratif, ce sont les actions menées par les artistes et leurs opposants (politiques, juridiques et associatifs) pour justifier ou résoudre la problématique publique posée par le discours des artistes. La troisième et dernière étape des schémas narratifs étudiés sert à construire les normes du comportement politique adéquat pour répondre au problème posé par les discours de Médine et Abd Al Malik, elle correspond à la situation finale. Nous allons donc procéder, à partir de ce modèle théorique, à la restitution des 41 articles analysés ; 6 articles sont consacrés à Abd Al Malik et 35 sont consacrés à Médine.

B– Abd Al Malik

Pour les articles concernant Abd Al Malik, 4 sur 6 répondent à la même structure narrative.²⁷ La prémisse majeure est de circonscrire les propos d’Abd Al Malik à une polémique dont le discours émet une critique de la liberté d’expression républicaine. La prémisse mineure qui découle de ce principe est qu’Abd Al Malik poursuit son attaque en dénonçant l’exclusion politique de la communauté musulmane en France, la stigmatisation et l’acharnement dont elle est l’objet. Ces prémisses invitent donc à conclure que revaloriser l’islam en tant que spiritualité est la meilleure façon de lutter contre l’intégrisme et de faire comprendre aux musulmans le bien-fondé des valeurs républicaines de laïcité et de liberté d’expression telles qu’elles sont appliquées aujourd’hui.

Les deux autres articles répondent de la structure narrative suivante.²⁸ La prémisse majeure établit pour principe que les propos d’Abd Al Malik sont construits sur un ressenti victimaire et accusateur. Il s’en suit, avec la prémisse mineure, que l’objectif de l’œuvre d’Abd Al Malik est de construire un plaidoyer pour que l’islam ne soit plus source de malentendu. La conclusion proposée invite Abd Al Malik à mieux se conformer aux valeurs Républicaines, afin de construire un lien consensuel entre la République et les musulmans.

Tous ces articles sont construits selon la structure logique du paralogisme. En effet, dans les 6 articles, aucun ne considère la prémisse majeure selon laquelle Abd Al Malik a écrit l’ouvrage Pour une spiritualité laïque dans le but de renouveler les principes théoriques de la démocratie Républicaine. C’est pourtant ici que se situe, objectivement, la démarche d’Abd Al Malik : « Ma démarche est apolitique, au sens de partisane ou de politique politicienne. Je ne recherche pas le pouvoir et ne briguerai jamais aucun mandat. Voici simplement ma parole, celle d’un citoyen concerné, comme des millions d’autres, par le présent et l’avenir de son pays. (…) La question est politique dans le sens le plus noble du terme. Une démocratie spirituelle ? Il faut à cet égard une nouvelle Révolution française (…) À l’Ancien Régime de la société médiatico-financière, il faut substituer la société de l’homme de foi. Car là est la société de demain et de la réussite (…). » Les conclusions tirées concernant la problématique publique que posent les propos d’Abd Al Malik ne répondent donc pas d’un consensus démocratique mais idéologique.

C– Médine

Les articles qui restituent publiquement les propos de Médine dans sa chanson Djihad procèdent de la même structure. Dans 19 articles sur 35 étudiés, le schéma est le suivant.²⁹ La prémisse majeure relaie d’abord l’interprétation de ses propos par la droite et l’extrême-droite, qui les définissent comme un appel au meurtre et une condamnation de la laïcité républicaine. Le cadre interprétatif de son discours est donc circonscrit par le cadre idéologique de ces partis politiques. Il en découle, pour la prémisse mineure, un affrontement idéologique entre Médine qui dénonce le détournement de ses chansons par l’extrême-droite et les politiciens de gauche, de droite et d’extrême droite qui condamnent moralement et juridiquement les propos de Médine en tant « qu’incitation à la haine, à la violence et à la discrimination ». L’issue trouvée à la problématique publique posée par le discours de Médine est de faire appliquer la juridiction Républicaine qui condamne tout forme de violence, de terrorisme ou d’apologie immorale. Médine reconnaît d’ailleurs lui-même avoir franchi les limites de la bienséance publique.

Dans 13 articles sur 35,³⁰ la prémisse majeure définit les propos de Médine comme potentiellement hors la loi : les avocats et les proches des familles des victimes réclament l’annulation du concert de Médine au Bataclan. La prémisse mineure décrit donc la confrontation idéologique entre les avocats qui demandent l’ouverture d’une enquête préliminaire ; les associations des familles des victimes³¹ ; les représentants du gouvernement³² ; et les propos de Médine qui dénoncent l’instrumentalisation politique de la douleur des familles. L’issue trouvée à ce conflit politique est la suivante : Médine choisit de ne pas se produire au Bataclan par respect pour les familles et la mémoire des victimes.

Seuls 3 articles sur 35³³ sont restés fidèles au déroulement chronologique de l’histoire de l’œuvre . Les autres sont tous construits sur le même modèle paralogique que ceux que nous avons observés pour Abd Al Malik. Ils partent de la prémisse majeure selon laquelle les propos tenus par Médine restituent l’idéologie djihadiste qui préconise d’exterminer le peuple français et la République. Or dans notre étude, l’analyse linéaire a permis de vérifier que la chanson cherchait à dénoncer l’institutionnalisation de la loi Stasi en tant que principe juridique visant à confisquer les droits politiques de la communauté musulmane. Aucun des articles ne restitue cette prémisse logique et objective qui est pourtant à l’origine de la logique des propos tenus par Médine. Les conclusions tirées de cette problématique posée par le discours de Médine sont donc de nouveau le parti pris d’une consensus idéologique et non démocratique.

D– Analyse des champs lexicaux

Afin de mettre à jour le contenu discursif et symbolique de l’idéologie structurant les articles, nous allons procéder à l’analyse des champs lexicaux dominant ces écrits. Le premier champ lexical observé et servant à construire les prémisses majeures de 39 articles sur 41 est celui de la polémique. En définissant ces propos comme polémiques, les médias de masse posent comme un postulat évident l’idée que leur discours soit non conforme à la morale publique. Les critiques objectives qu’ils formulent envers le système Républicain et ses limites démocratiques sont présentées au grand public comme irrationnelle et hors la loi. Le champ lexical de l’affect³⁴ circonscrit des revendications politiques –argumentées et objectives– en plainte pathétique et misérabiliste. La subjectivisation de leur dénonciation a pour effet d’annihiler toute possibilité rationnelle de critiquer la gouvernance actuelle du système Républicain. Les champs lexicaux du droit et de la justice³⁵ fixent leurs propos comme profanes à l’égard de l’éthique de la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen, à l’inverse incarnée par les représentants des partis politiques dominants (droite, gauche, centre et extrême-droite). Les champs lexicaux du chaos et de la barbarie³⁶ sont utilisés comme stratégie rhétorique pour construire le sentiment émotionnel de la peur. Ce lexique convoque les instincts primaires et irrationnels du grand public dans le but de déclencher un mécanisme d’auto-défense de repli sur soi et de protection. L’autre –ici, Abd Al Médine et Médine– est construit comme la figure fantasmatique du prédateur animal dont il faut se protéger pour la survie de son espèce. Les champs lexicaux de la République et de ses valeurs³⁷ permettent à la sphère publique de masse d’ériger les principes partisans de la République en loi universelle. L’incrimination de l’application partiale de ces principes par des minorités politiques est rendue fictive et artificielle. Enfin, le champ lexical du religieux³⁸ a pour fonction de modifier la causalité logique et réflexive de leur discours. La religion musulmane, définie comme idéologie terroriste, est comprise comme le facteur entraînant leurs revendications politiques alors que celles-ci émanent d’une critique de la répartition inégale des droits républicains et démocratiques.

L’analyse de ces schémas narratifs et champ lexicaux nous a donc permis de comprendre la logique discursive de la sphère publique de masse, notamment concernant le discours qu’elle produit sur l’islam. Tout d’abord, nous pouvons qualifier les propos tenus sur la communauté musulmane comme systémique puisque 39 articles sur 41, alors qu’ils sont issus de médias différents, procèdent de la même structure logique et idéologique. Les propos de Médine et Abd Al Malik sont utilisés pour illustrer l’idéologie selon laquelle la religion musulmane est obscurantiste et inhumaine alors que leur proposition politique a justement pour but de déconstruire cet ordre symbolique. Médine cherche à en révéler les mécanismes doctrinaux et fantasmatiques tandis qu’Abd Al Malik aspire à construire la théorisation de principes démocratiques qui puissent intégrer les minorités –en l’occurrence la communauté musulmane– à la vie républicaine de la France. Les discours cherchant à critiquer l’institutionnalisation inéquitable des principes de laïcité et de liberté d’expression sont donc exclus de la construction du consensus portant sur le bien commun. La définition des valeurs régissant les normes de la vie publique reste l’apanage des élus des partis politiques dominants, représentants de la diversité des membres de la classe économique dominante : la bourgeoisie. La sphère publique de masse a donc pour fonction de construire les normes morales du discours public, d’ériger les représentants de la République comme symbole de la loi morale universelle ainsi que de hiérarchiser l’accès aux droits politiques et à la prise de parole publique. Elle est le lieu de production du consentement d’un mode de domination hégémonique puisque seuls les membres issus des classes politiques dominantes y sont représentés. Nos données empiriques nous permettent de déduire– mais non de prouver– que les normes institutionnalisées par cette sphère sont au service des groupes financiers détenant les capitaux des médias étudiés. La sphère publique n’est donc pas au service de la souveraineté du peuple mais soumise à des intérêts privés et marchands.

A– Le concept d’une sphère publique post-bourgeoise

Dans ses travaux sur la notion de sphère publique, Nancy Fraser aspirait à révéler les limites du concept d’idéalité démocratique de la sphère publique bourgeoise dans le but de construire les jalons théoriques d’une sphère publique post-bourgeoise permettant d’établir les principes nécessaires à l’institution effective d’un cadre politique démocratique. Les concepts politiques d’égalité sociale et de sphère publique restent selon elle des conditions sin equa non à l’institutionnalisation de la démocratie. Ainsi, pour approcher au mieux la parité de participation au sein des sociétés égalitaires multiculturelle, elle propose d’institutionnaliser l’existence d’une pluralité de publics auxquels répond la matérialisation sociologique des divers groupes sociaux et ethniques qui composent une société multiculturelle post-capitaliste, d’officialiser un public au sein duquel ces différents groupes sociaux débattraient de pairs à pairs à propos de problématiques communes, d’institutionnaliser l’existence de publics forts et de publics faibles et de théoriser la relation qu’ils entretiennent.³⁹ Ce sont ces aspects de sa réflexion que nous souhaitons à présent discuter. Puisque les sociétés égalitaires multiculturelles sont structurellement construites sur le modèle économique du capitalisme générant par lui-même des inégalités de capital économique et culturel entre individus ; construire une arène politique détachée des conditions matérielles des individus et isolée des processus de domination est concrètement irréalisable. L’existence d’un public au sein duquel coexistent de façon horizontale différents groupes ethniques et sociaux ainsi que l’institutionnalisation d’une transparence entre publics forts et publics faibles est sociologiquement inconcevable puisque toute relation sociale, au sein d’une sphère publique, est médiatisée dans le cadre d’une institution portant en elle les normes discursives de la classe économique dominante. Le principe d’égalité est donc une utopie idéél qui empêche de construire les conditions réelles d’une relation démocratique entre citoyens issus de groupes sociaux distincts.

B – Conclusion : Pour une théorie critique de la notion de sphère publique

Les conclusions de nos analyses nous permettent d’inférer que la conceptualisation d’une sociologie politique critique portant sur une forme de vie publique à laquelle des publics pluriels et inégaux participent ne peut se théoriser qu’à partir de la notion d’espace et non de sphère publique. Dans son article De la théorie politique à la métathéorie sociologique, Louis Quéré élabore la distinction suivante : « La notion d’espace public comporte deux idées essentielles : celle d’une sphère publique de libre expression, de communication et de discussion, cette sphère constituant une instance médiatrice entre la société civile et l’État, entre les citoyens et le pouvoir politico-administratif ; celle d’une scène publique, c’est-à-dire d’une scène d’apparition, où accèdent à la visibilité publique aussi bien des acteurs et des actions que des événements et des problèmes sociaux ».⁴⁰ La sphère décrit l’institution et les modalités hégémonique de la communication publique ; la scène fait émerger « l’apparaître » , autrement dit, la dimension événementielle et imprévisible de la vie politique. L’ontologie sous-jacente du modèle de scène est différente de celle de la sphère : l’apparaître n’est plus une manifestation secondaire et facultative d’entités déjà déterminées, mais le moment de leur détermination ; ces entités (personnes, actions, événements) acquièrent leur individualité et leur socialité dans le mouvement même où elles apparaissent pour ce qu’elles sont, à un public capable de juger, de former des opinions et de répondre par des actions. La vie politique n’est donc plus uniquement déterminée par les hiérarchies de pouvoir relatives aux institutions ; elle se construit aussi dans la matérialité sensible de l’espace social où les individus –bien qu’adaptant leur comportement à des attentes normatives– peuvent exercer librement leur capacité d’action et de jugement. Cette liberté d’action est corrélative à l’apropriété irréductible de la scène publique : enfermant en elle cette part unique d’indétermination, elle offre à l’action individuelle la possibilité d’émerger en tant qu’action politique. C’est donc à partir de cette notion de scène publique que peut émerger la théorisation d’une vie publique à laquelle des publics pluriels et inégaux participent, puisque l’action n’est plus seulement prédéterminée par l’institution d’une domination. C’est donc la notion de liberté, et non celle d’égalité qui est selon nous pertinente à investir si l’on souhaite développer les conditions d’une vie politique démocratique au sein des sociétés égalitaires multiculturelles.